傳統(tǒng)通過現(xiàn)代闡釋獲得新生，現(xiàn)代經(jīng)由傳統(tǒng)滋養(yǎng)實現(xiàn)超越。這種動態(tài)平衡的辯證關系，構成人類文明演進的內在驅動力
雅典衛(wèi)城與敦煌莫高窟相隔萬里，卻在人類文明發(fā)展史上形成共振——它們都是文化創(chuàng)新的地標。今天，雅典衛(wèi)城與敦煌壁畫的科技化，不約而同地融合虛擬與現(xiàn)實、教育與娛樂，既保護文化遺存的原初樣態(tài)，又積極擴展傳播維度。人們不禁要問：文化創(chuàng)新是一場與歷史的告別，還是跨越時空的對話？
傳統(tǒng)現(xiàn)代辯證共生
文化創(chuàng)新遵循“變與不變”的辯證法則，其本質是文化基因內核的恒常性與表達形式的流變性構成的動態(tài)平衡。
以儒家仁學譜系為例：孔子通過“克己復禮”確立倫理規(guī)范，孟子以“惻隱之心”構建道德本體，朱熹將仁升華為“天地生物之心”的宇宙本體，王陽明則通過“知行合一”實現(xiàn)仁的實踐轉化。這一演進并非簡單的理論疊加，而是對其核心價值的創(chuàng)造性詮釋。
再觀佛教中國化過程，禪宗以“不立文字，教外別傳”革新修行路徑，將印度佛教的禪定傳統(tǒng)轉化為中國特色的心性哲學。《壇經(jīng)》承繼佛陀“緣起性空”之根本，卻以“菩提本無樹”的公案實現(xiàn)教義表達的本土轉化，恰是“變與不變”的生動注腳。
文化創(chuàng)新的一個重要體現(xiàn)，是對歷史文本的當代激活。敦煌莫高窟第61窟《五臺山圖》的現(xiàn)代闡釋，揭示了文化創(chuàng)新的認識論突破。壁畫通過全景式構圖（高3.5米，長13米）實現(xiàn)了三重視域的融合：文殊信仰的宗教圣境、唐五代社會生活的時空坐標（標注地名195處）、建筑形制的實證圖譜（佛寺、草庵、城門等建筑類型學樣本）。1937年，梁思成團隊依據(jù)壁畫線索找到佛光寺東大殿，完成了圖像文獻與物質遺存的互證。敦煌研究院通過數(shù)字化復原與建筑類型學分析，進一步揭示了壁畫中諸多建筑形制與現(xiàn)存唐宋遺構的對應。
這種“圖像證史”的方法論創(chuàng)新，印證了伽達默爾闡釋學中“效果歷史”的理論預設——歷史文本的意義在當代闡釋中獲得新生。游戲《黑神話：悟空》以虛幻引擎和光線追蹤技術，豐富、重構《西游記》神話體系，通過高精度掃描技術將36處古建筑嵌入游戲場景，并借鑒敦煌壁畫風格設計通關畫卷，使玩家在沉浸式體驗中完成對古典文本的“數(shù)字考古”，讓中華傳統(tǒng)文化基因在全球玩家的互動中煥發(fā)新生。
古典范式的現(xiàn)代轉換，是文化創(chuàng)新的另一重要體現(xiàn)。意大利文藝復興時期的“復古以開新”運動，創(chuàng)造了“古典形式+人文精神”的融合范式。米開朗琪羅的《大衛(wèi)像》通過解剖學突破，實現(xiàn)古典平衡的現(xiàn)代轉化：雕像高達5.17米，右側收緊肌肉與左側放松曲線的張力對比，將希臘靜穆美學轉化為人類覺醒的力量宣言。達·芬奇的《維特魯威人》以科學實證重構古典理論，基于觀察和人體解剖研究，用圓方嵌套的幾何體系（四肢展開形成完美圓形與正方形）驗證維特魯威人體比例論。這種將經(jīng)驗觀察與數(shù)學理性相結合的創(chuàng)作方式，使藝術作品成為連接古典傳統(tǒng)與現(xiàn)代科學的認知界面。
從儒家仁學的本體論演進，到敦煌壁畫的實證性闡釋，再到文藝復興的藝術科學化實踐，直至《黑神話：悟空》對古典文本的重構，共同印證了文化創(chuàng)新發(fā)展的基本規(guī)律：傳統(tǒng)通過現(xiàn)代闡釋獲得新生，現(xiàn)代經(jīng)由傳統(tǒng)滋養(yǎng)實現(xiàn)超越。這種動態(tài)平衡的辯證關系，構成人類文明演進的內在驅動力。
古今中外多維交響
文化創(chuàng)新是傳統(tǒng)元素從形態(tài)表達到精神傳承的創(chuàng)造性轉化，需要構建傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對話體系。日本浮世繪的全球化演進，提供了一個經(jīng)典范例。葛飾北齋的《神奈川沖浪里》在19世紀的巴黎掀起“日本主義”風潮，催生出凡·高《星月夜》的旋渦筆觸、莫奈《睡蓮》的平面構圖以及持續(xù)兩個世紀的文化共振。
中國的古琴革新，也展現(xiàn)了傳統(tǒng)藝術的中西合璧之路。20世紀中葉，顧毓琇將宋代姜夔的《白石道人歌曲》等古譜轉譯為五線譜，破解了古代樂譜密碼，搭建起中西音樂對話橋梁。1977年，古琴曲《流水》（管平湖演奏版）收錄進美國航空航天局“旅行者金唱片”，使中國的千年琴韻成為人類文明的宇宙信使。古琴藝術的現(xiàn)代化轉型遵循的是“本體守護—形式創(chuàng)新”原則，在保持“吟猱綽注”核心技法基礎上，通過樂器形制改良（如鋼弦替代絲弦）和演奏場域拓展（從書齋到音樂廳），實現(xiàn)傳統(tǒng)藝術的創(chuàng)造性延續(xù)。
正在熱映的電影《哪吒之魔童鬧海》，通過現(xiàn)代動畫技術與敘事手法，重新詮釋了哪吒這一經(jīng)典形象。它的成功不僅在于其對傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性表達，還在于其通過主題精神內核與全球觀眾產(chǎn)生情感共鳴，展現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化的當代生命力。
這種多維創(chuàng)新并非簡單的古今、中外拼貼，而遵循解構與重構的深層邏輯。在浮世繪的數(shù)字浪潮中，傳統(tǒng)線條轉化為像素語言；在古琴的宇宙?zhèn)鞑ダ铮瑬|方韻律獲得星際表達；在《哪吒之魔童鬧海》的賽博敘事中，神話原型升華為全息符碼。文化創(chuàng)新的終極價值不在于形式更迭，而在于通過持續(xù)對話，推進文化創(chuàng)新和文明演進。
進一步看，文化創(chuàng)新的本源動力還根植于創(chuàng)新個體的精神覺醒。在西方，文藝復興史揭示了個體覺醒對文明轉型的催化效應。薄伽丘的《十日談》通過東方傳說轉化的市井故事，構建起解構教權的“敘事穹頂”。在中國，清代書畫家鄭板橋“師古不泥古”，通過觀察自然提煉出“眼中之竹”“胸中之竹”“手中之竹”的創(chuàng)作理論，將竹的形態(tài)與人格精神融入繪畫，形成峭硬獨特的風格。
總之，文化創(chuàng)新如同敦煌壁畫中的“飛天”，既需腳踏“歷史祥云”，又需手持“未來樂器”；既要個體覺醒提供基因突變內驅力，又要制度創(chuàng)新構建生態(tài)演化培養(yǎng)基、市場機制形成物種擴散傳播鏈。當承載文化創(chuàng)新基因之河奔涌向前時，每一次踏入都是對文明的重新抵達。
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作者丨徐曼 余來明（華東師范大學非物質文化遺產(chǎn)傳承與應用研究中心研究員；武漢大學中國傳統(tǒng)文化研究中心教授）
來源丨解放日報
編輯丨王藍萱
編審丨郭文君
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