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王柏俊:引導人與自然和諧共生

2023年12月12日

  近代以來,以征服、改造自然為指引的現代化浪潮席卷全球。人類對自然的肆意破壞和過度開發,造成了對生態環境的巨大損害。隨著工業化加速、能源和資源大量消耗以及生活方式改變,現代文明的異化現象不斷顯露,直接威脅人類自身的存在、發展與完善。

  在人與自然的關系議題上,以狹隘的人類中心論作為行為原則,只會導致人與自然的對峙。把人視為“萬物的尺度”,就會對自然缺乏應有的敬畏之心。破解這一問題,需要從天人關系的高度重建人與自然的關系,將人與自然看成一個整體。

  中華文明歷來強調天人合一、尊重自然。有別于古代希臘人、印度人發展的機械原子論,古代中國人發展了有機宇宙(有機整體)的哲學。《老子》講“人法地,地法天,天法道,道法自然”,《周易》講“推天道以明人事”,無不強調人和宇宙的統一性;儒家更是以天人合一為其思想主流。

  天和人是中國古代哲學的兩個基礎概念。天不僅是“自然之天”,還是“義理之天”;既是廣義的自然及其背后的規律,也是人類活動的價值之源。與之相應,人既指人類自身,也包括人的創造活動及其成果。人固然有出離于天的一面,但歸根結底內在于天,且應以天為法。

  從先秦到晚清,各家學派從不同視域探討天人關系問題,雖表達殊異、各有側重,卻殊途同歸,呈現了人與自然共生共存的根本之道與終極追求。簡單歸納就是萬物一體的天人觀以及對歷史綿延和天下之人的關注,表現出一種博大的胸懷。中國文化所踐履與追求的,本質上是人與自然的默契、人與自然的和諧共生,直至相通相融。

  作為一種不同于自然的人文存在,人類社會應當建立在什么基礎之上?孔子提出了仁道的原則,其基本價值取向是突出人文,主張從親子手足之愛擴展到群體之愛(泛愛眾)。儒家肯定人能自由進行道德選擇和文化創造,但這種選擇和創造不能超出天命的范圍,而要順乎自然,否則將“獲罪于天,無所禱也”。

  孟子從仁道的升華機理出發,進一步提出“親親而仁民,仁民而愛物”理念,認為當有生命的動植物受到侵害或破壞時,由于人和自然本質上是相類似的、共通的,人可以感應到自然萬物的感受,所以會從內心產生出“不忍”之心。正所謂“誠者非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也”,世人應當“贊天地之化育”。

  荀子進一步強調,“萬物各得其和以生,各得其養以成”,把“推己及人”的忠恕精神擴充到“推己及物”的博愛層面,將君子的修養與天地萬物的化育聯系在一起。對大自然及生靈萬物之愛,是具有終極普遍意義的。“仁民愛物”成為天人合一的情感呈現和邏輯基礎。

  先秦以降,以“人之仁”為樞紐,儒家把天具體化為動植物、土地、山川等自然現象。董仲舒說:“質于愛民,以下至于鳥獸昆蟲莫不愛。不愛,奚足謂仁?”張載提出著名的“民吾同胞,物吾與也”,即民胞物與的思想。宋明儒學家更是強調“仁者以天地萬物為一體”“夫圣人之心,與天地萬物為一體”等整體性概念。

  儒家對人利用自然持肯定態度,但同時要求“取之有度,用之有節”。荀子說:“圣王之制也:草木榮華滋碩之時,則斧斤不入山林,不夭其生,不絕其長也;黿鼉、魚鱉、鰍鳣孕別之時,罔罟、毒藥不入澤,不夭其生,不絕其長也。”這種保護自然的做法,被稱為“圣王之制”。《禮記》講“斷一樹,殺一獸,不以其時,非孝也”,教導對禽獸草木等物產資源要按照自然規律有限度地索取、有節制地使用。

  無論是節用而為,還是適時而動,中國哲學、中國文化都更加重視和諧、平衡、協調。敬畏自然、尊重自然、順應自然,體現了中華民族深遠的思想境界。它在一定程度上平衡與調適著人與自然的關系,使萬事萬物能夠遵循天性發展。

  近代以來,日新月異的科學技術極大地推動了生產力發展,引發了深刻的社會變革,也或多或少強化了“天人相分”的思維模式以及征服自然、改造自然的自我中心意向。與之相伴,工具價值受到一些人的推崇和鼓勵,自然被當作客體化的對象,自然萬物被視為“有用物”。

  在為現代化提供合理的價值引導方面,中華優秀傳統文化無疑蘊含著多方面的寶貴資源。事實上,天人合一既是中華民族長期累積起來的獨特觀念,又與馬克思主義生態文明理論有著諸多契合之處。馬克思主義關于人與自然關系的研究中,包含著有關善待自然、呵護土地、永續發展和遵循規律發展、將自然主義的人道主義和人道主義的自然主義有機結合、自然解放等豐富的理論。二者的有機結合,對于推進人與自然和諧共生的中國式現代化具有十分重大的理論價值和實踐價值。

  建立在此基礎上的中華民族現代文明,既是中國式現代化的文化形態,也是中華民族貢獻于世的人類文明新形態。它是剛健進取、包容開放的,合乎人的本性,發乎人們對美好生活的向往,出自社會經濟發展的內在要求,基于歷史演化的客觀規律,代表著一種現實的可能性。

  總之,只有擺正人自身在自然界的位置,才能激發起全社會共同呵護生態環境的內生動力,才能像保護眼睛一樣保護生態環境,像對待生命一樣對待生態環境。對“天人合一”的梳理和闡發、揚棄和創新,是推進人與自然和諧共生的中國式現代化的內在要求。


閱讀原文


作者丨王柏俊(華東師范大學哲學系黨委書記、上海市習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心研究員)

來源丨解放日報

編輯丨王藍萱

編審丨戴琪


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